卡爾-羅杰斯的人格理論核心，是要做真實的自我，我認為這就是儒家的誠，儒家的誠，不是堅定不移的善良，不是服務的熱忱和意愿，而是與智慧一體的，這種智慧，能夠回到生命體驗的實質，能夠呈現中庸之道之后的事實。這種忠于內心情感原則，就是誠。儒家講“誠則明也，明則誠也”，誠就是事實，明就是智慧，既然是事實，就不會有欺騙，既然是智慧，就不會受人愚弄。但是，要做真實的自己，要體現自己的真性情，不是那么容易的，做真實的自我，是一個漸進的過程，也是終極的目標。

　　做真實的自己，就不會有委曲求全的感覺，自然是可以長久的。做真實的自己，對生命的態度是開放的，這種開放態度得到的體驗，使個人感覺對生活的勝任感和力量感，甚至是美感。

　　如果老師回到真實的自己，學生自然回到真實的自己。一個人，回到真實的自己，周圍的人也會回到真實的自己，“同氣相求”，相互吸引的法則如此。

　　回到真實的自己，其中一個最大的問題，是要搞清楚自己的價值觀。說到價值觀，我就想到人生的信條，但是卡爾羅杰斯關于價值觀的理論，大大豐富了價值觀的內容，就人格教育來說，這是重大的突破。

　　今天我們面臨的價值觀危機不是源于我們喪失了價值觀，而是我們的價值觀與人生經驗的矛盾和分離，事實就是事實，沒有對錯，我們的價值觀與事實不符，不符合社會現實，不符合自己的經驗，一定是我們的價值觀錯了，我們的價值觀錯了，社會的價值觀就錯了，我們是社會最直接的組成部分，是對社會直接產生影響的部分。價值觀錯了，人格出現分裂，痛苦和抱怨就產生了。

　　關于價值觀

　　生物體通過行為表現出對某個客體或者目標的偏好性，這種偏好性稱為操作性價值觀，他不需要任何認知和概念性思維的參與，僅僅是有機體通過選擇某客體、拒絕某客體的價值選擇。好像把蚯蚓放在Y型迷宮里時，蚯蚓就會選擇往光滑的一邊爬，而不會選擇鋪有砂紙的一邊，這就是操作性價值。

　　比如，我的孩子生下來就喜歡吃脆性的涼菜，喜歡吃酸的東西，有的孩子抓歲，多次抓相同的東西。

　　操作性價值觀也可以處理復雜的事情。曾經有人做過實驗，把20多種食物放在嬰兒面前，孩子自己會取符合自己身體健康的食物。

　　第二種價值叫構想價值，也就是機體對文字符號(佛法稱為名相)客體的偏好。比如“真誠至上”的信念，就是一個構想價值。

　　通常我們的道德信條都是構想性價值觀，可能不是自己真正喜歡和接受的，是虛假的，是“高要求”的，但是我們跟著它走了，久之我們自己也分不清楚，什么是真實的自我，什么是虛假的自我。

　　案例：一個大孩子去搶小孩子的東西，小孩子不同意，結果大孩子咬了小孩子一口，小孩子的東西被搶走，大哭。這時候，小孩子的媽媽非但不保護自己的孩子，反而對自己的孩子說：“孩子不哭，你要學習孔融讓梨，把你的東西讓給哥哥玩。”小孩子由于沒有得到安慰，一直哭個不停，媽媽對孩子孩子說了六次要學“孔融讓梨”。小讓大，是媽媽的價值觀，但是在小孩子的眼里看來，自己的東西被搶了人被咬了還要忍讓，天理何在!

　　構想價值觀越接近操作價值觀，合理性越好。比如，按照蒙臺梭利的教育理念，應該是物權主人優先原則，別人要用自己的東西，是要經過自己同意的。這種價值觀是否會讓孩子長大后變得自私呢?回答是否定的。一個物權得到尊重的人，他因而更有安全感，更愿意把自己的東西和別人分享;一個從小物質不匱乏的人，他成人后，精神層面的匱乏感就弱，大方的可能性就很大;小孩子的自私得到滿足，物權主體資格得到尊重，他就會逐漸變得慷慨。所以，儒家提倡先滿足一定程度的自私，來塑造一個人為公的精神。真正的貪欲，來自于精神層面的貧乏，這是一種負面的力量。如果一個人從小受到“要大方”的教育，有可能從此就走上虛假的自我，這種人是“優秀”的，但是也是緊張的，這種緊張，感召來的人和事，終究會讓自己陷入困境，人生的際遇大多不夠理想。有天，我對我對一位常做善事且對孩子嚴格的朋友說：“以你的為人來說，積了德給子孫后代，你的孩子會很有作為，但是他的人生多半是不幸福的。”

　　關于構想價值觀，孔子講：“己所不欲，勿施與人。”那么“己所欲”呢?要慎施于人。

　　最后一種叫客體價值，就是從客體可取性方面考慮，而不管是否為他人所接受。比如：失去自我的父母，一心撲在孩子身上，以為給孩子的關注越多越好，結果成了關愛強迫癥，讓孩子痛苦不看，但是卻總對孩子說“我是為了你好”。

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